釋迦牟尼佛過去生中,曾于娑婆世界作大國王,名為毗楞竭梨,統領諸土、百官及人民。毗楞竭梨國王為人慈悲,對待臣民如同己子,且樂好正法。為了求法,國王遣令昭告大眾,若有誰能為我開示經法,將隨其所愿,供給一切所需。

  不久,有位勞度差婆羅門聽到這個消息來到了王宮,宣稱他能講經說法。國王一聽非常歡喜,親自出門迎接,恭敬禮拜,悉心問候這位婆羅門大師;隨后將他迎請至宮內,準備尊貴、高廣的法座,恭請大師上座說法。

  國王合掌說道:“我等至誠懇請大師為我們說法。”大師回答:“多年以來,我辛勤勞苦拜師,四處廣學經法,國王您現在卻能如此輕易請法聽聞,豈不是得來太容易了嗎?”國王立刻說:“只要您開口,我愿意提供您一切所需,絕不吝惜。”大師想了一會兒,便說:“您若能在身上打上千根鐵釘,我便答應傳法給您。”慈悲的國王為了讓大眾能聽經聞法,決定犧牲自己的性命來換取,于是和大師約定七日后完成這項承諾。

  毗楞竭梨國王因為人慈悲、推行德政,所以國家安定和樂,非常受人民愛戴。大眾看到告示后,從四方會集于王宮前,懇求國王莫舍身取法,拋棄天下百姓。國王雖感受到大眾的愛戴,仍決意實踐自己與婆羅門的約定,他說:“久遠以來,我因無明煩惱,造作種種惡業,生死流轉無數。累劫生命長流中,自身所堆積的骨骸高過須彌山,頭斷所流的血匯聚可成江河,愁憂啼哭的淚水比大海之水還多,如此枉受身心大苦,都不曾是為了求法。”國王接著說:“我現在犧牲生命以求佛道,未來成佛之時,必以鋒利的智慧寶劍,斬除一切眾生的無明纏結。大眾為何要阻擋我求道之心呢?”一時之間,大眾默然無語。

  國王轉向婆羅門,向其請求先說法要,再行釘刑,希望能在命終前得聞佛法。于是勞度差說了一首偈語:“一切皆無常,生者皆有苦,諸法空無生,實非我所有。”恭聆法語后,國王即命人在自身釘上千根鐵釘。大眾目睹此等情景,無不悲慟號泣,如臨山崩。此時,大地出現六種震動,諸多天人得知菩薩國王舍身求法,皆涕淚如雨下。

  這時,帝釋天來到國王面前,問道:“大王為求法而勇猛精進,不懼苦痛,是希望聞法而得作轉輪圣王或諸天之王?”國王回答:“我所作所為不求三界中的樂果,惟愿所有一切功德能助成佛道。”帝釋天又問:“大王自傷己身,承受大苦,可曾心生后悔?”王說:“絕不后悔。”帝釋天繼續說:“現在看到大王的傷壞之身,您已無法承受,雖說不悔,又如何證明呢?”

  國王立即發大誓愿:“如果我心至誠,毫無悔恨,身體將恢復如常。”此語一出,國王之身立刻平復。諸天及所有人民,欣喜無量。

  典故摘自:《賢愚經.卷一》

  省思


  菩薩為法舍身,此與世間為煩惱而自殺、傷害自己身體者有很大的差別。菩薩因了知色身虛妄,而真理能利益世世代代無量大眾,故能懷抱大愿,上求佛道,下化眾生。生生世世以愿導行,憑藉如此堅定的決心,方能勤修一切善法,圓成佛道。凡夫眾生因一時的挫折而舍棄生命,習于逃避的心念會在生命的長流中反覆出現,令自己無法超越苦難,喪失提升成長的機會。想要離苦得樂,當學習佛法的慈悲與智慧,發廣大愿心,修一切善,斷一切惡,最終必能福慧具足,令己身與一切有情畢竟大樂。

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