父母教    須敬聽

父母責    須順承

“父母教,須敬聽”:父母教導的道理,必須恭恭敬敬諦聽。父母若有智慧,教得頭頭是道,子女自然會聽,但有些不一定有學問,可他畢竟是自己的父母,所以做子女的也要洗耳恭聽。

現在有些孩子,有了一點學問就傲氣沖天。父母是小學文化,自己是大學畢業,父母給他講道理,他就擺出不屑一顧的姿態:“你連書都沒讀過,還敢教我?我可是了不起的高材生!”其實這樣不合理。一般來講,父母的人生閱歷比你豐富,而且,他在教導子女時心很善良,以慈愛心所引發的語言,肯定有價值。所以,年輕人要好好聽父母教導。如果抱怨:“嘮嘮叨叨,在講什么呀?別講了,你吃你的就可以,啰唆什么!”這不但會傷了雙親的心,自己的修養也成問題。真正有學問的人,父母再沒文化、再怎么樣,對他們所說的教言,還是會聚精會神地傾聽。但這一點,如今很多人都做不到。

“父母責,須順承”:父母因為你做錯了、行為不如法而譴責你,你必須虛心恭順地聽從,勇于承認自己錯誤。對父母有恭敬心的孩子,在日常生活中,即使父母說的是一般語言,甚至是責備,也會認真聽取。因為“愛之深,責之切”,父母的訓斥是出于愛心,做子女的應該接受。若能如此,對自己也有很大利益。

不僅世間人要順承父母,佛教中不管小乘、大乘,都認為父母是嚴厲對境,即使他們是凡夫,也值得恭敬。尤其是作為出家人,信眾供養自己的錢財,可以給他們使用。以前佛陀時代就有位阿羅漢,父母非常貧窮,他想以衣食供養,但又不敢,于是請示佛陀。佛陀便召集僧眾,并作開許:“假令出家,于父母處,應須供給。”所以,出家人可以對父母進行供養。

一個人從小要恭敬父母,父母說什么都要聽,即使是批評也要認真對待,若能如此,久而久之便會明白,父母的教導很有價值。眾所周知,孟子小時候厭倦學習,有一天不愿讀書,就逃回了家。孟母正好在織布,見他逃學回來,一句話沒講,就把織布的梭子給弄斷了(這意味著馬上將要織成的一匹布全毀了)。孟子非常孝順,忙跪下來問:“您為什么要這樣?”孟母告訴他:“讀書求學不是一兩天的事,就像我織布,必須從一根根線開始,然后一寸一寸地才能織成一匹布,而布只有織成一匹了,才有用,才可以做衣服。讀書也是這個道理,如果不能持之以恒,像你這樣半途而廢、淺嘗輒止,以后怎么能成才呢?”若是現在的孩子,可能不懂反省自己,一句話就扔給母親:“這是你自己的事。”但孟子的根基畢竟不同一般,他如夢初醒、恍然大悟,從此一心向學,再也不隨便曠課,后來繼孔子而成為“亞圣”。所以,對父母長輩的責備,理應樂于聽受。

我們作為出家人,即便中觀應成派的觀點學得比父母好,但對父母的批評,也要視為一種教誨;縱然學佛多年、廣聞博學,但父母的那種世間教言,對自己的身心仍有幫助。所以,每個人應把“敬聽”、“順承”的道理,用于實際行動中。但很多道友恐怕沒有做到,有的可能在后悔:“如果父母還在,我一定要聽話,可是——下一世再來吧,只有等下輩子了。”會不會這樣?

真的,現在很多人做得不如法。包括一些出家人,可能空性觀得太好了,把父母也“觀空了”,覺得沒什么,但從世間道德而言,對父母的孝順奉養不能缺少。以前漢地有個懶殘和尚,因為母親就生了他一個獨子,所以他責無旁貸地要負起孝養母親的責任。有時他窮得一文錢也沒有,為了不讓年老的母親挨餓,只有把自己袈裟典當了,買米回來養親。從這些大德的歷史來看,他們對父母是有執著,但這種執著并未影響他們成道。而有些人出了家以后,對父母一點悲心也沒有,這是不應理的。

現在的社會,人們的行為確實不如古代,但這暫時不講了。總而言之,在孝順父母方面,大家應該有一些新變化、新行為!

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